![]() XHost |
Servere virtuale de la 20 eur / luna. Servere dedicate de la 100 eur / luna - servicii de administrare si monitorizare incluse. Colocare servere si echipamente de la 75 eur / luna. Pentru detalii accesati site-ul BluePink. |
A murit Isus Cristos pe o cruce?
Mergând prin biserici vedem că ele sunt pline de cruci, în diferite forme, ba mai mult vedem cum în unele culte crucea este un obiect de închinare şi adorare. De asemenea ascultând predici, peste tot dăm de crucea lui Cristos, cu siguranţă pentru creştini valoarea sacrificiului Său este foarte mare, de ne-măsurat.
Însă dacă cercetăm Biblia, cât şi istoria şi ne place adevărul indiferent dacă acesta este contrar tradiţiei, atunci apar unele întrebări serioase cu privire la obiectul care s-a folosit pentru a fi executat Fiul lui Dumnezeu, şi cu privire la folosirea lui în închinare, aceste întrebări sunt:
Deci să vedem în primul rând:
A fost lemnul pe care a fost pironit Domnul Isus o cruce?
Pentru a răspunde la această întrebare, vom apela la Sfânta Biblie, care este Cuvântul lui Dumnezeu şi care descrie viaţa Fiului lui Dumnezeu şi instrumentul prin care a fost ucis Domnul Isus.
În multe traduceri ale Bibliei lemnul pe care a fost ţintuit Isus este tradus cu ,,cruce”, iar pe baza acestor traduceri ale Bibliei s-au făcut şi ecranizările cu viaţa lui Isus şi alte cărţi în care apare răstignirea pe cruce ca mod al morţii Fiului lui Dumnezeu. Însă Biblia ca scriere originală a fost scrisă în limbile ebraică (Vechiul Testament) şi greacă (Noul Testament), prin urmare, să examinăm atunci cuvintele folosite pentru lemnul pe care a fost pironit Isus în limbile originale şi astfel să ne asigurăm dacă este vorba de o cruce sau de altceva.
a) Cuvintele originale:
Cuvintul din greacă pentru instrumentul cu care a fost ucis Domnul Isus este ,,σταυρος” (stauros – 1Corinteni 1:17), sau ,,σταυρου” (staurou) – care apare de 14 ori în textul Noului Testament, în următoarele pasaje: Matei 27:40,42; Marcu 15:30,32; Luca 23:21; Ioan 19:19,31; 1Corinteni 1:18; Galateni 5:11; Efeseni 2:16; Filipeni 2:8; 3:18; Coloseni 1:20. Acest cuvânt desemnează un stâlp sau un lemn vertical fără braţ transversal deci nu o cruce, căci verbul ,,stauroo” înseamnă a împrejmui cu pari, a construi o palisadă. Însă traducători au tradus cu cruce formele cuvântului ,,σταυρος” (stauros) din pricina tradiţiei atât de răspândite.
Cuvântul ,,stauros” în greaca clasică însemna pur şi simplu un stâlp vertical, un pilon, o bârnă sau un par. Referitor la semnificaţia cuvântului ,,stauros” observaţi ce se spune în lucrarea ,,An Expository Dictionary of the New Testament (1966) Vol.I, p.256: ,,STAUROS (σταυρος) indicγ în principal un par sau un stâlp vertical, pe care erau ţintuiţi răufăcătorii…”
Alte forme derivate ale cuvântului ,,stauros” sunt: ,,σταυρον” (stauron) şi ,,σταυρω” (stauroo). ,,Stauron” este tradus în mod inexact cu cruce în unele traduceri şi apare de 10 ori în Noul Testament în următoarele pasaje: Matei 10:38; 16:24; 27:32; Marcu 8:34; 15:21; Luca 9:23; 14:27; 23:26; Ioan 19:17; Evrei 12:2.
Iar ,,stauroo” de 4 ori în următoarele texte: Ioan 19:25; Galateni 6:12,14; Coloseni 2:14.
În traducerea greacă Septuaginta a Scripturilor Vechiului Testament, cuvântul “stauros” apare sub următoarea formă: ,,σταυρωθητω” (,,stayroteto”) şi apare doar în Estera 7:9, unde are sensul de spânzurătoare (Estera 7:9,10).
Este interesant că Noul Testament mai foloseşte un cuvânt pentru lemnul pe care a fost pironit Domnul Isus, acesta este ,,ξιλου” (xiloy) (vezi Fapte 5:30; 10:39; 13:29; Galateni 3:13), care poate fi tradus cu par, lemn sau pom, acest cuvânt mai apare şi în următoarele texte (în total de 8 ori) care citindu-le ne putem face o idee de sensul corect al cuvântului (Apocalipsa 2:7; 18:12; 22:2,19). Un alt cuvânt folosit pentru lemnul pironirii lui Isus Cristos este ,,ξυλον” (xiylon) şi apare în următoarele pasaje: 1Petru 2:24; vezi şi: Fapte 16:24; Apocalipsa 18:12; 22:2,14 (în total de 5 ori). Dar mai există şi următoarele derivate ale acestui cuvânt şi anume ,,ξυλω” (xilo) care apare doar în Luca 23:31; şi | ,,ξυλων” (xiyloon) care apare în textele din Matei 26:47,55; Marcu 14:43,48; Luca 22:52 (în total de 5 ori).
Iar în Traducerea din greacă Septuaginta a Scripturilor Vechiului Testament, cuvântul ,,ξυλον” (xiylon) care apare şi în textul din 1Petru 2:24 care vorbeşte de lemnul pe care a fost pironit Isus apare de 80 de ori ceea ce ne ajută mult să înţelegem sensul acestui cuvânt. Astfel citeşte următoarele texte unde apare: Geneza 1:11,12,29; 2:9; 3:6; Exod 10:5; 15:25; Levetic 14.4,6,48,51; 19:23; 26.20; Numeri 19:6; Deuteronomul 16:21; 19:5; 20:19,20; 29:16; 2Samuel 21:19; 23:7; 23:31; 2Împăraţi 3:19,25; 6:6; 1Cronici 16:32; 20:5; 2Cronici 7:13; 1Estera 6:31; Ezra 6:11; Neemia 9:25; Estera 5:14; 7:9; 4Macabei 18:16; Psalmul 1:3; 104:33; Proverbe 3:18; Ecleziast 2:5; 11:3; Iov 41:19; Înţelepciunea lui Solomon 13:13; 14:1,7; Înţelepciunea lui Isus Sirah 6:3; 31:7; Psalmii lui Solomon 11:5; Ioel 2:22; Isaia 7:2; 10:15; 40:20; 44:13,14; 45:20; 56:3; Ieremia 3:9; 7:20; 10:3; 11:19; 17:8; 38:12; Baruh 5:8; Plângerile lui Ieremia 4:8; Ezechiel 15:2,3,6; 17:24; 20:28; 21:3; 21:15; 31:8; 47:12.
Iar o altă variantă: ,,ξu,lou” (xiyloy) apare în Septuaginta de 41 de ori în următoarele pasaje, care citindu-le putem să înţelegem semnificaţia acestui cuvânt: Geneza 2.16,17; 3:1,2,3,8,11,12,17,22,24; 40:19; Levetic 23:40; Deuteronomul 19:5; 21:22,23; Iosua 8:29; Judecători 9:48; 1Împăraţi 14:23; 2Împăraţi 16:4; 17.10; 2Cronici 28:4; Neemia 8:15; 10:36,38; Estera 5:14; 7:10; 8:7; Habacuc 2:11; Înţelepciunea lui Solomon 10:4; Înţelepciunea lui Isus Sirah 27:6; 38:5; Isaia 65:22; Ieremia 2:20; 3:6,13; Ezechiel 36:30.
În concluzie: cuvintele din originalul grecesc converg spre convingerea că Domnul Isus a murit pe un stâlp sau un lemn vertical, şi nu pe un lemn în formă de cruce.
Dar să vedem în continuare după ce lege a murit El, care ne aruncă astfel şi mai multă lumină asupra acestui subiect.
b) Isus a murit după legea iudeilor: acesta este un alt argument că Domnul Isus a murit pe un lemn vertical şi nu pe o cruce, căci în legea iudeilor răufăcători erau atârnaţi pe un lemn vertical (o bârnă) şi nu pe o cruce (Deuteronom 21:22,23). Acest procedeu a fost pus în practică de lungul istoriei (vezi Iosua 8:29; 10:26,27; 2Samuel 4:12).
Unii cercetători contestă ideea că Domnul Isus a murit după legea evreilor, susţinând că El a murit după legea romanilor. Însă din Evanghelia după Ioan reiese că mai degrabă moartea lui Isus s-a petrecut după legea evreilor (Ioan 19:7, 16,17). Dar chiar şi romani aveau pedeapsa morţii prin atârnare pe un stâlp, astfel P.W. Schmidt scrie într-o lucrare de-a sa la p.387-389: ,,În afară de flagerare, potrivit relatărilor din evanghelii, nu poate fi luată în considerare ca pedeapsă aplicată lui Isus decât cea mai simplă formă de crucificare romană: atârnarea trupului gol pe un stâlp…” De atârnarea pe stâlp a romanilor vorbeşte şi Josepuhs Flavius în ,,Antichităţi Iudaice” XVII 10.10.
Deci chiar dacă executarea lui Isus a fost după legea romană, ea nu exclude moartea pe un stâlp.
Însă despre moartea Domnului, ca aplicare a legii evreilor, avem confirmarea a însuşi apostolului Pavel care confirmă acest lucru când aplică la Isus Cristos cuvintele din Deuteronom 21:22,23 scriind sub inspiraţie divină următoarele în Galateni 3:13: ,,Hristos ne-a răscumpărat din blestemul Legii, făcându-se blestem pentru noi, fiindcă este scris: „Blestemat e oricine este atârnat pe lemn”. Deci el susţine că în cazul Domnului Isus a fost aplicată pedeapsa din legea lui Moise din Deuteronom 21:22,23, astfel în timpul chinului Său, în momentul pironirii, El a luat păcatul nostru făcându-se păcat şi blestem pentru noi (2Corinteni 5:21). Însă prin moartea Sa, El a fost eliberat de blestem, deoarece prin moartea lui Isus s-a pus capăt legii lui Moise (Efeseni 2:15; Coloseni 2:14), căci dacă legea ar mai fi rămas în vigoare după moartea lui Isus, atunci Cristos ar fi fost un om blestemat de Dumnezeu, căci este scris în Deuteronom 21:23: ,,…căci cel spânzurat este blestemat înaintea lui Dumnezeu…” Dar prin faptul că prin moartea lui Isus s-a pus capăt legii, Domnul Isus a putut învia îndreptăţit în duh (1Timotei 3.16). Astfel ori alegem că Isus a murit după legea evreilor ca să-i salveze pe cei de sub lege (pe evrei), şi atunci El a murit pe un stâlp cum spune legea, ori a murit altfel şi atunci cei de sub lege nu au fost eliberaţi (compară cu Galateni 4:4,5). Ba mai mult, dacă Isus nu murea după lege, creştinii evrei nu-şi puteau da seama că legea lui Moise a fost abrogată, căci ei trebuiau să aleagă: ori legea a rămas în vigoare, dar atunci Isus a rămas cu blestemul păcatului nostru asupra sa, căci este scris ,,…cel spânzurat este blestemat…”, ori legea în clipa morţii lui Isus a fost abrogată, şi atunci Isus nu a murit ca blestemat şi nu a rămas sub blestem, ci El a fost înviat în glorie. Căci, Domnul Isus nu a putut să rămână cu blestemul păcatului nostru, ci Isus a mers în locuinţa morţilor unde a lăsat păcatul nostru (compară cu Levetic 16:21,22), şi pentru că El era fără păcat şi pentru că legea a fost abrogată în momentul când a murit, nu a avut ce să-l reţină pentru a învia îndreptăţit şi eliberat de orice povară a blestemului nostru. Toate acestea, pentru că cuvântul ,,…cel spânzurat este blestemat…” nu mai era valabil, începând cu clipa morţii Sale.
O altă categorie de dovezi care susţine moartea lui Isus pe un stâlp sunt prefigurările profetice pe care o să le trecem în revistă în continuare.
Ce susţin prefigurările Vechiului Testament despre pironirea Fiului lui Dumnezeu?
Având în vedere că toţi profeţii vorbesc despre Isus (Fapte 10:43), atât legea, profeţii cât şi psalmii (Luca 24:27,44), adică tot canonul Scripturilor ebraice (Vechiului Testament), este de aşteptat să găsim prefigurări sau prototipuri profetice cu privire la felul morţii Domnului nostru, şi nu este de mirare căci depunerea mărturiei despre Isus inspiră profeţia (Apocalipsa 19:10).
Atunci În continuare vom prezenta prefigurările cele mai clare:
Există şi alte prefigurări profetice care indică că Isus a murit pe un lemn vertical fără braţ transversal, dar cred că sunt suficiente. În continuare însă să vedem: de ce este crucea aşa de populară?
De ce este crucea aşa de populară?
Crucea în creştinism a devenit populară şi a devenit un simbol creştin doar la câteva sute de ani după moartea lui Isus, mai precis de când creştinismul a început să adopte obiceiuri şi practici păgâne şi s-a unit cu statul. Astfel în 431 e.n. s-au introdus crucile în biserici şi în încăperi, iar folosirea crucilor pe turlele bisericilor nu a apărut decât prin 586 e.n.. Iar în secolul 6 e.n. imaginea crucifixului a fost autorizată de biserica de la Roma, însă cu ocazia conciliului al doilea din Efes li s-a cerut creştinilor să posede cruci în casele lor particulare. Toate acestea indică că crucea nu are o bază apostolică, ci este mai de grabă un simbol venit după era apostolică.
De asemenea este interesant că există multe tipuri de cruci, astfel pe o pagină din Enciclopedia catolică sunt desenate numai puţin de 40 de feluri de cruci, printre care: crucea ,,latină”, crucea ,,Tau”, crucea ,,calvary”, crucea ,,celtică”, crucea ,,Sfântului Andrei”, crucea ,,Malteză”, etc. Acum care este cea bună?
Însă cu toate acestea, bisericile tradiţionale în special sunt pline de cruci, fie pe turlele bisericilor, fie pe altare, pe mobilier, pe îmbrăcămintea preoţilor, pretutindeni în aceste biserici crucea este vizibilă, dar ea este şi adorată în multe moduri, care merg de la a săruta crucea, până la a face semnul crucii. Însă toate aceste practici nu le găsim în Biblie, deci nu sunt din adevăr, ba mai mult ele încalcă principiile Bibliei (vezi de exemplu Ioan 4:24).
Pe lângă toate acestea, este interesant că crucea ca simbol religios a existat înainte de creştinism, astfel crucea ca simbol religios al închinării la zei a existat la aproape toate popoarele. Chiar The Encyclopedia Catolică la Vol. 4, p.517, recunoaşte că: ,,semnul crucii…exista cu mult înainte de creştinism, atât în Est, cât şi în Vest.” Dar să vedem câteva exemple concrete de apariţii ale crucii în cultura religioasă a popoarelor păgâne.
Iată ce se spune în ,,An Expository Dictionary of New Testament la p.256: ,,Forma bisericească a unei cruci cu două raze (braţe)…şi-a avut originea în Caldeea antică şi a fost folosită ca simbol al zeului Tamuz în aceea ţară şi în ţinuturile dimprejur, inclusiv Egiptul…Pentru a face să crească prestigiul sistemului ecleziastic apostat, păgânii au fost primiţi în sânul bisericilor fără regenerarea prin credinţă, şi li s-a permis în mare parte să-şi păstreze semnele şi simbolurile păgâne…”.
Crucea ca simbol păgân apare la multe popoare chiar înainte de creştinism, ca de exemplu: la fenicieni, la indieni, la greci, la chinezi, la romani, la mexicani, aceştia chiar aveau un templu numit ,,Templul Crucii” întemeiat de Votan în secolul 9 î.e.n. adică înainte de Cristos.
Fără a intra prea mult în detalii, cred că ne-am dat seama că acest semn este mai degrabă unul păgân decât creştin. Este demn de menţionat că crucea a luat amploare în creştinism sub domnia împăratului Constantin, care conform tradiţiei relatate de Eusebiu. Acesta a avut o viziune înainte de a da bătălia de la podul Milivan, în care a văzut o cruce şi cuvintele: ,,Învinge în numele acestui semn”. În următoarea zi adică pe 28 octombrie 312 el a mers la luptă sub stindardul crucii şi a biruit. Este interesant că cu toate că Constantin primise această viziune, el nu a renunţat la ghicitori, ce foloseau metode identice cu cele ale împăratului Babilonului (vezi Ezechiel 21:21). În plus, pentru cei din armata sa care se închinau la zeul Mitra, crucea nu era ceva nou, căci ei de multe ori au luptat sub crucea de lumină a zeului Mitra. Mai târziu sub influenţa acestui împărat crucea s-a introdus în biserică tot mai mult cu acordul episcopiilor corupţi şi orbiţi de splendoarea de la curtea împărătească.
Cu toate că Constantin s-a făcut creştin, convertirea sa la creştinism nu a fost autentică, căci după aderarea lui l-a creştinism el a comis câteva crime printre care şi uciderea propriei sale soţii şi a propriului Său fiu, de fapt creştinismul lui Constantin era un amestec de păgânism cu creştinismul, ceea ce nu poate fi acceptat în faţa lui Dumnezeu (2Corinteni 6:14-18).
Însă mai rămâne să răspunde la o întrebare:
Putem să ne închinăm la cruce şi are ea în sine putere de salvare?
În Noul Testament, nu ni se spune nicăieri că primii creştini îşi făceau semnul crucii, sau se închinau la ea sărutând-o, acest semn ne fiind răspândit decât la câteva sute de ani de la Cristos. Dar să mergem la rădăcina problemei, trebuie să decidem: credinţa în Cristos ne salvează sau facerea semnului cruci? Biblia ne spune în Ioan 14:6 BO: “ Iisus i-a zis: „Eu Sunt Calea, Adevărul şi Viaţa. Nimeni nu vine la Tatăl Meu decât prin Mine.” Iar în Ioan 6:47 BO se spune: “…Cel ce crede în mine are viaţă veşnică” Deci nu lemnul crucii ne poate împăca cu Dumnezeu, ci sângele curs pe acest lemn (Efeseni 1:7), căci este scris în 1Petru 1:18,19BC: “căci ştiţi că nu cu lucruri pieritoare, cu argint sau cu aur, aţi fost răscumpăraţi din felul deşert de vieţuire, pe care-l moşteniserăţi de la părinţii voştri, ci cu sângele scump al lui Hristos…” nu cu lemnul fără viaţă, căci fără vărsare de sânge nu se poate şterge păcatele (Evrei 9:22).
Pe lângă toate acestea, este trist că mulţi oameni care pretind că sunt credincioşi condiţionează scăparea din unele pericole de facerea semnului crucii, astfel mulţi nu au o relaţie de prietenie cu Dumnezeu prin rugăciune, despre care Biblia spune în 1Tesaloniceni 5:17 BO: “Rugaţi-vă neîncetat”, arătând astfel importanţa rugăciunii, ci condiţionează salvarea de acest semn nu de o relaţie de comuniune cu Fiinţa divină. De asemenea, citeşte cu atenţie următoarele texte în Biblia ta proprie pentru a vedea dacă este corect să adorăm un obiect făcut de mâna omului: Exod 20:4,5; Ioan 4:23,24; Romani 1:25.
Dacă acest material ne-a luminat, atunci în final să ne întrebăm:
Nu uita drag cititor, ai în faţă două opţiuni:
Ce alegi?
Pentru mai multe informaţii vă rugăm să scrieţi pe adresa: Işfa Alin, România, Arad, 2900, str. Meţianu, nr.1, Sc.B, Ap.12, sau telefonaţi la tel. 057-285452. E-mail: alin_isfa@yahoo. com |